Ogni giorno quanto tempo passi davanti ad uno schermo?
Qual è la percentuale di informazioni che in automatico reputi “vere”, anche inconsapevolmente?
Qual è il modo, che la società usa, per ricostruire le informazioni che assorbe, verificando che siano “veramente” esistite?
Un fenomeno nato oggi con l’IA è la produzione di bot autonomi. Ovvero simulazioni di esseri umani sui social, che generano corpi e personalità. A differenza dagli automi “scimmieschi” del passato, oggi vere e proprie vite vengono simulate digitalmente, con una alta capacità interattiva e di creazione di contenuti.
Qual è la differenza tra queste simulazioni e la vostra identità digitale, in termini di capacità ontologica nel mondo digitale?
Questo è un banale esempio, ma racchiude lo spirito della questione. Ognuno di noi reinterpreta ciò che percepisce nel “mondo reale”, creando una verità. Ma l’essere umano non possiede onniscienza, quindi davanti allo stesso oggetto, due individui lo interpretano differentemente. Come vedete, un significante assume contemporaneamente due significati. Se esiste una verità unica, deve essere l’insieme di tanti “veri” che lo distinguono. Come riempiamo questo spazio tra il micro e il macro? Come controlliamo lo scontro delle “verità”?
Ad esempio, attraverso contratti e istituzioni sociali che sono universali, certe e oggettive.
Eppure continuiamo a usare la parola “vero” con superficialità, come se il suo peso non fosse cambiato. La filosofia post-moderna ha provato a dare un nome a questa frattura: post-verità. Non è un fenomeno nato con i social network, né una patologia recente della comunicazione digitale. È la superficie visibile di una trasformazione più profonda, nel modo in cui le società decidono cosa produrre, conservare e riconoscere come reale. Per essere più precisi parliamo delle logiche generative e consumatorie dell’informazione.
Il documento come legislatore silenzioso
Il filosofo e sociologo Maurizio Ferraris, in contrasto a molte delle tesi post-moderne, ha elaborato negli ultimi decenni una tesi tanto semplice quanto radicale, che può essere sintetizzata così: la verità sociale non è fatta di cose, ma di atti registrati. Ogni promessa, ogni contratto, ogni identità, ogni diritto esiste perché è stato iscritto da qualche parte, su carta, in un archivio, in un database. La formula che sintetizza questa idea è: oggetto sociale = atto + iscrizione.
Non esiste multa senza verbale, non esiste matrimonio senza documento, non esiste cittadinanza senza registro. Togliere la registrazione significa, letteralmente, far sparire il fatto (si intende in termini sociali). Ferraris chiama questa concezione “documentalità“: l’idea che la realtà sociale sia il prodotto degli atti che vengono fissati e conservati su un supporto materiale. Non è una posizione astratta, è la descrizione di qualcosa che abbiamo sempre, in fondo, saputo: che il potere si esercita attraverso la carta, e chi controlla i documenti controlla la realtà. Fin qui potrebbe sembrare una riflessione antiquata, quasi notarile. Il salto avviene quando si porta questa logica dentro il mondo digitale.
Per riassumere, le istituzioni stabiliscono i criteri con i quali è possibile generare un fatto registrabile. Questi artefatti vincolano i cittadini, e a loro volta i membri producono documenti in conformità a quelli istituzionali. La verità dei legami è certificata.
Il web come archivio totale
Internet è la più grande tecnologia eco-sistemica di registrazione che l’umanità abbia mai prodotto. Ogni messaggio inviato, ogni ricerca effettuata, ogni like lasciato, ogni acquisto completato, ogni spostamento geolocalizzato è una traccia; e quella traccia entra a far parte di un archivio potenzialmente permanente, indicizzabile, riutilizzabile.
Ferraris definisce questo sistema come “documedialità“: l’intersezione tra documenti e media che trasforma ogni azione digitale in un atto sociale registrato. Il web non trasmette semplicemente informazioni: le produce, le conserva, le certifica. In questo senso, l’infrastruttura digitale non è uno specchio della realtà, è uno dei principali luoghi in cui la verità viene costruita.
Se ciò che è reale è ciò che risulta registrato e verificabile, allora chi controlla i sistemi di registrazione controlla la definizione stessa di reale. Non si tratta di una metafora: piattaforme come Google, Meta o Amazon decidono quotidianamente cosa viene indicizzato, cosa viene amplificato, cosa viene oscurato. Ogni algoritmo di selezione dei contenuti è, in questo senso, un dispositivo di produzione della verità.
Quando la registrazione amplifica il falso
C’è però un cortocircuito che rende questa architettura politicamente esplosiva. Il web registra indiscriminatamente: il vero e il falso entrano negli stessi archivi, circolano sulle stesse piattaforme, vengono indicizzati con gli stessi meccanismi. Esistono ovviamente dei sistemi di regolamentazione, ma spesso fallaci e auto-codificati dalle stesse aziende che gestiscono le piattaforme. Inoltre, sono dei sistemi di controllo a posteriori che lasciano spesso agli utenti la capacità di segnalazione, sulla base di un vago senso di democrazia.
I prodotti culturali sulle varie piattaforme mainstream, se non bucano fortemente le poche restrizioni presenti, diventano viralizzati se l’algoritmo nota un interesse su un bacino di utenti ristretto. Questo interesse viene costruito ad hoc da professionisti attraverso tecniche di engagement. Non vi sono criteri qualitativi, il quantitativo regna gli algoritmi, questo perché in termini datistici, un post vale quanto un altro.
Il risultato è che la post-verità non nasce dall’assenza di realtà, ma dalla proliferazione di registrazioni che amplificano con uguale intensità notizie verificate e disinformazione. Più un contenuto produce risposta emotiva immediata, più il sistema lo distribuisce. La verità, in questo ecosistema, non viene verificata, viene sentita.
Ferraris parla di un passaggio dal metodo statistico al bias emotivo come criterio prevalente di apprensione del vero. Per secoli, il giudizio sulla veridicità di qualcosa ha richiesto comparazione di dati, analisi di fonti, valutazione di argomenti. Oggi, in un ambiente comunicativo saturo e accelerato, il filtro cognitivo dominante è la risonanza affettiva: crediamo a ciò che risuona con ciò che già pensiamo, che conferma la nostra identità, che provoca la reazione emotiva più intensa.
Le implicazioni politiche: chi governa l’archivio?
Queste trasformazioni trovano la causa nell’avanzata della Tecnica, nei nostri sistemi di produzione, distribuzione e consumazione, ma i sintomi sono visibili soprattutto nelle politiche delle aziende private odierne. Se la verità dipende dalla affidabilità dei sistemi di registrazione, allora la domanda fondamentale non è più “Cosa è vero?” ma “Chi controlla gli apparati che decidono cosa viene registrato, conservato e reso visibile?” E soprattutto: “Con quali garanzie, con quale trasparenza, con quale responsabilità?”
Ogni modifica a un algoritmo ridefinisce silenziosamente la gerarchia dei contenuti, e quindi la gerarchia delle verità accessibili a milioni di persone. Non lo fa attraverso la censura esplicita, ma attraverso la (iper)selezione: ciò che non viene amplificato sparisce di fatto dall’orizzonte pubblico, esattamente come sparisce un fatto sociale che non viene registrato.
Sul versante opposto, lo stesso potere documentale può essere usato come strumento di sorveglianza totale. Se ogni azione lascia una traccia, e quelle tracce sono accessibili a chi gestisce l’infrastruttura, allora il sistema di registrazione non produce solo realtà condivisa, produce anche il profilo dettagliato di ogni soggetto, con la possibilità di prevederne e orientarne i comportamenti. La documedialità ha dunque due facce: può essere uno strumento di trasparenza e responsabilizzazione collettiva, quando le registrazioni rendono verificabili le azioni del potere, oppure può diventare un regime di controllo capillare, in cui è il potere stesso a registrare ogni movimento dei cittadini.
Dopo questo paragrafo, ci tengo a precisare che si parla di tendenze, non di conclusioni fatte e finite.
Una sfida che non è ancora iniziata
La post-verità non si risolve con più informazione o con buona volontà individuale. Richiede di ripensare le infrastrutture attraverso cui la realtà sociale viene prodotta, e di farlo come problema politico, non solo tecnico.
Ferraris suggerisce che il futuro della verità dipende dalla capacità di costruire istituzioni capaci di governare i sistemi di registrazione: di distinguere documenti affidabili da manipolazioni, tracce verificabili da contenuti generati artificialmente, archivi pubblici da database privati non trasparenti. Non si tratta di recuperare una nozione metafisica di verità assoluta, quella stagione è chiusa. Si tratta di progettare sistemi normativi e tecnici che rendano la realtà sociale resistente alla manipolazione.
È una sfida che la politica, almeno finora, non ha saputo raccogliere con la necessaria urgenza. Mentre i parlamenti discutono di regolamentazione dei social network in termini ancora prevalentemente legati alla libertà di espressione, la questione più profonda, chi decide le regole dell’archivio, resta quasi interamente nelle mani di soggetti privati, senza mandato democratico e senza obblighi di trasparenza adeguati. Capire come il documento ha sostituito in parte la realtà non è un esercizio filosofico. È il primo passo per capire dove si esercita parte del potere nel XXI secolo.
